TAUHIDUL ASMA
Setiap yang beriman kepada Tuhan wajib pula mereka mempercayai bahawa Tuhan mereka dan Tuhan sekalian makhluk itu mempunyai nama-nama yang terten tu dan indah, yang mana nama-nama tersebut mempunyai maksud yang tertentu dan mempunyai maksud pengertian yang sesuai dengan kuasaNya, dan nama tersebut begitu penting bagi diriNya untuk mentadbir seluru alam ciptaanNya dan namanama itu juga penting di ketahui oleh sekalian hambaNya supaya mereka memahami akan setiap kejadian adalah datang daripada kekuasaan Tuhan, diantara nama-nama Tuhan yang paling agong ialah ALLAH, yang mana nama tersebut mengandungi pengertian Zatnya atau diriNya, AsmakNya atau namanamaNya yang baik dan agong, Sifat-sifatnya dan Af’a lNya, kesemuanya ini wajib di ketahui supaya manusia khususnya terelak daripada melakukan penyekutuan (Syirik) kepada Tuhan, di dalam Asmak Tuhan tiada satupun sifat AsmakNya yang tiada berfaedah terhadap makhluk ciptaanNya, ini kerana dengan AsmakNyalah Tuhan memerintahkan kepada manusia supaya menyeru AsmakNya apabila memohon sesuatu hajat, asmak Allah swt ini adalah sifat mutlak Allah untuk mentadbir makhlukNya, dan ia adalah bertaraf Zat kerana dengan nama-nama tersebut menunjukkan Dia memilikki kebesaran dan keagungan yang mutlak, di dalam Al Quran Allah berfirman di dalam surah Al A’araf ayat 180Maksudnya: Dan Allah mempunyai nama-nama yang baik dan mulia Berdo’alah kepadaNya dengan menyebut nama-nama itu Pulaukanlah orang yang berpaling dari kebenaran dengan Menyebut nama itu, mereka akan dapat balasan dengan Apa yang mereka kerjakan Ayat di atas menunjukkan kuasa yang telah di tetapkan oleh Allah swt kepada manusia supaya menyebut AsmakNya apabila mahu yang memohon sesuatu hajat kepadaNya dengan menyebut namanamaNya, ini bererti apabila kita mahu bermohon sesuatu maka kita serulah ALLAH dahulu kemudian baharulahmita seru namaNya yang lain, sebagai contoh ” Ya Allah Ya Rahman” (Wahai Tuhan yang amat Pengasih) kita sebut begitu adalah kerana Allah itu adalah ganti nama kepada Zat (DiriNya) dan Rahman adalah sikap sifat Zat yang Pengasih, jika kita seru dengan Rahman sahaja mungkin seolah-olah kita akan melupai akan diriNya, itu adalah suatu tertib yang jelas dan nyata, kerana pada ayat Al A’araf di atas ada larangan Allah kepada segolongan manusia yang menggunakan namaNya sahaja untuk kepen tingan diri dengan menyebut nama-namaNya sahaja tanpa menyebut nama bagi Zat (Al lah) dengan tujuan mengqadamkan Asmak Allah tersebut
ASMAUL HUSNA TERBAGI DUA
Asmaul Husna atau nama-nama Allah terbahagi dua kumpulan besar, satu dikenali sebagai Asmaul Adhom dan lagi satu Asmaul Husna, Asmaul Adhom maksudnya Nama-namaAllah yang meng Agongkan ZatNya, Asmak ini khusus untuk DiriNya sahaja, ia bertujuan meng Agongkan diriNya supaya dapat membezakan dengan makhluk ciptaanNya, ertinya Asmaul Adhom itu hanya di timpakan kepada Zat sahaja, sementara Asmaul Husna adalah nama-nama Tuhan yang di-timpakan kepada seluruh alam ciptaan Tuhan yang menunjukkan kuasa mentadbir dan takdirNya dari ke Esaan ZatNya.
TAUHIDUL SIFAT
Wajib mempercayai ujud sifat Allah swt, yang di maksudkan dengan sifat di siniialah sifat yang berdiri pada Zat Allah atau sifat yang bergantung kepada Zat Allah, ada pandangan ulamak ilmu ketuhanan mengatakan bahawa tiada istilah sifat di dalam ilmu ketuhanan kerana Allah sudah memilikki sifat Asmaul Husna yang indah dan Dia tidak memerlukan sifat lagi, hujah mereka ialah apabila Zat yang MahaAgong itu sudah memilikki sifat kamalat yang tidak terhingga banyaknya itu serta qadim pula maka apa perlu Dia berkehendakkan kepada sifat yang lain, pada masa lah inilah para ulamak ilmu ketuhanan cuba merungkaikan dengan berijtihad mensari jalan penyelesaian dengan mengujudkan ilmu yang di kenali sebagai sifat yang d ua puluh, yang mana ilmu ini cuba mencari jalan penyelesaian dengan sewajarnya sehingga mereka (ulamak ilmu ketuhanan) menemui jalan penyelesaian terhadap ilmusifat ini dan mereka memperkenalkan maksud sifat itu ialah yang berdiri pada Zat atau sifat yang mengharapkan kepada Zat dengan istilah sifat ma’ani (sifat bermak ana) sementara sifat Zat yang qadim (Sifat Asmaul Husna) di istilahkan kepada sifat Ma’anawiyah (sifat yang memberi makna) ertinya sifat Ma’anawiyah memberikan makna kepada sifat ma’ani, sebagai contoh jika sifat ma’ani itu sifat qudrat maka yang memberikan makna kepada sifat qudrat itu ialah sifat Asmak Allah yang bernama Qadirun, sebagai contoh, sifat qudrat bermaksud kuasa, dan sifat Qadirun bermakna Yang amat Berkuasa oleh itu Yang amat Berkuasa memberikan kuasa (tenaga) kepada sifat kuasa maka barulah sifat qudrat itu memperolehi kuasa dan demikianlah kepada sifatsifat yang lain, oleh kerana itu jelaslah sifat qudrat itu adalah makhluk. Para ulamak ilmu Ketuhanan menggariskan beberapa sifat dan istilahnya di dalam keilmu an ini supaya di fahami oleh manusia untuk permulaan memahami mengenal Allah dan hamba Tuhan, mengenal Tuhan yang ghaib dan tersirat dan mengenal hamba yang ter sirat dan tersurat, dan di sinilah punca perhubungan di antara yang ghaib dan yang nyata bermula, dan perlulah di ketahui yang mana di antaranya yang memberi erti di dalam kehidupan manusia dan perhubungannya dengan Tuhan dan menetapkan yang lebih berkuasa di antaranya, kerana itu para ulamak di dalam bab ilmu ini mela hirlah istilah Nafsiyah, Salbiyah, maani dan Maanawiyah, para ulamak juga menggariskan susunan jumlah sifat pada setiap bahagian dari sifat tersebut mengikut kesesuaian sifat tertentu kepada setiap bahagian supaya tujuan ilmu tersebut menepati ilmu akidah dan memberikan kefahaman dengan jelas seperti yang tersenarai di bawah ini:
1. Sifat Nafsiyah di bahagikan kepada satu iaitu sifat Wujud
2. Sifat Salbiyah di bahagikan kepada lima sifat iaitu Qidam Baqo, Mukholafatuhu Taala Lilhawadis, Qiamuhu Binafsih dan Wahdaniyah
3. Sifat Maani di bahagikan kepada tujuh sifat iaitu Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Sama’a, Bashar, dan Kalam, Sifat Maanawiyah di bahagikan kepada tujuh sifat iaitu sifat
4. Qadirun, Maridun, Alimun, Hayyun, Sami’un, Bashirun dan Mutakallimun iaitu sifat Asmaul Husna Kesemua sifat diatas berjumlah dua puluh sifat, dan istilah sifat di berikan kepada semua sifat dua puluh itu adalah kerana mengelakkan kepada pengamal ilmu ini dari bercakap tentang Zat, akan tetapi jika kita nahu memahami ilmu yang sebenarnya ialah Nafsiyah itu ialah Zat yang bertaraf Diri Tuhan, Salbiyah bertaraf Keagungan Tuhan , Ma’ani bertaraf makhluk Tuhan dan Ma’anawiyah bertaraf Asmaul Husna Tuhan ia itu s ifat Tuhan oleh yang demikian taraf sifat itu yang di katakana berdiri atau meng harapkan pergantungannya kepada Tuhan adalah bertaraf makhluk kerana Tuhan tidak memerlukan pergantunganNya dengan sesiapa, dan kerana itulah juga di dalam ilmu sifat dua puluh memberi kefahaman kepada ilmu mengenal Rububiyah dan Uluhiyah atau ilmu di antara Tuhan dan hamba, iaitu hamba yang tersembunyi iaitu Rohani yang bersumer dari sebahagian dari sifat maani tersebut, atau di kenali juga sebagai sifat Qahar yang bersumber daripada sifat Maani bukan hamba yang tersurat iaitu jasad manusia, dan sifat inilah yang di maksudkan yang berdiri atau bergantung pada Zat, iaitu Zat Maanawiyah (Asmaul Husna) bukan Zat Nafsiyah dan sementara itu Zat Maanawiyah pula berserta dengan Zat Salbiyah dan Zat Salbiyah pula adalah menunjukkan Keagungan Zat Nafsiyah, ini bererti Nafsiyah, Salbiyah, Maanawiyah sentiasa berserta dengan sifat Maani, maka di sinilah kefahaman orangorang yang mengenal Allah dan mengenal diri supaya meninjau dan memahami ilmu INSAN KAMIL yang menemukan di antara sifat Qahar dan sifat Kamal Allah swt, pertemuan di antara tiga kumpulan sifat Salbiyah, Maanawiyah dan sifat Maani yang mana sifat ini merupakan sifat Al Uluhiyah di dalam bab ilmu Iftiqar, kerana itulah setiap manusia wajib memahami ilmu akidah supaya mereka memahami Alif Ba Ta ilmu Ketuhanan dan Kehambaan, ia itu hamba yang ghaib dan tersirat yang di kenali secara umum sebagai makhluk Allah swt, yang diperintahkan kepada manusia supaya mengenal dan mememikirkannya (Fikirkanlah tentang makhluk Allah) oleh kerana itulah di katakana bahawa sifat Maani itu adalah bayang-bayang kepada sifat Maanawiyah.
TAUHIDUL AF’AL
Manusia yang masih hidup wajib mempercayai,mengakui bahawa segala Af’al Allah datang daripada kuasa ke Esaan Tuhan, inilah suatu fahaman akidah yang tidak dapat hendak di nafikan oleh seluruh manusia, dan Af’al Allah itu membawa maksud segala gerak dan diamnya sekalian makhluk yang di jadikan Tuhan adalah kerja buat perbuatan Allah di atas takdirNya, jika manusia tersilap menyangka segala perbuatannya itu atas kuasa mutlak darinya sendiri tanpa di kaitkan dengan takdir maka terperangkaplah manusia itu dengan perbuatan syirik, ramai di kalangan manusia yang terperangkap dan memerangkap dirinya ke dalam perbuatan syirik ini kerana kejahilannya atau kemalasannya kerana tidak mengambil berat dan yakin untuk mempelajari ilmu Ketuhanan dan kehambaan dan tidak kurang yang mengambil rengan dengan ilmu dirinya sendiri, dan ada di kalangan manusia yang menamakan ilmu Af’al Allah ini sebagai ilmu takdir daripada Tuhan kerana itu mereka selalu mengingatkan diri mereka dengan selalu berdo’a. Maksudnya: Wahai Tuhan, aku berlindung kepadaMu dari kejahatan yang datang daripadaMu Manusia berlindung dan mengharapkan kepada Tuhan supaya segala takdir kejahatan dan kecela kaan dijauhkan daripada kita kerana tiada siapapun yang berakal merasa rela menerimanya tambahan lagi takdir yang buruk itu datang tanpa di ketahui datang dari Tuhan, walau bagaimanapun takdir kejahatan pasti ada hikmah di sebaliknya. Dan lagi FirmanNya:…
Maksudnya: Katakanlah olehmu segala sesuatu itu datang daripada Allah (An Nisa 7 8) Ayat yang di atas menerangkan bahawa setiap sesuatu itu datang daripada Allah, dan sesuatu itu dimaksudkan pula secara syumul sama ada makhluk ciptaanNya ataupun setiap sesuatu itu bermaksud segala pergerakkan alam datang daripadaNya atau apa juga takdir yang berlaku kepada sekalian makhlukNya adalah datang di sebab kan atas kehendakNya. Terlalu banyak ayat Al Quran yang menyebut tentang Af’al Allah di antaranya Allah berfirman: Maksudnya: Allahlah yang menjadikan kamu dan apa yang kamu lakukan (As Shofat 97) Maksud ayat yang di atas ini ialah Allah menerangkan bahawa Dialah yang menjadikan manusia (kita) sama ada zahir dan batinnya dan Dialah juga yang menggerakkan manusia itu. Dan lagi firmanNya:..
Maksudnya: Tidaklah kamu yang melempar ketika kamu melempar tetapi Allahlah yang melempar (Al Anfal 17) Ayat yang di atas menerangkan bagaimana kuasa melempar yang datang nya daripada manusia itu di anggap sebagai kuasa yang terdapat daripada manusia, akan tetapi sebenarnya adalah datang daripada Allah swt, inilah rahsia kombinasi sifat Qahar dan sifat Kamal yang kebanyakkan manusia tidak mengetahuinya kerana ia dianggap soal remeh dan memeningkan akal dan jangan ada hendaknya manusia menjadikan pengetahuan yang hak itu sebagai mangsa kepentingan didi dan kuasa wal hal ia suatu yang wajib di ketahui kerana akal adalah makhluk dan dia perlu beribadat dengan menggunakan akal tersebut dan demikianlah juga kehidupan manusia sebagai khalifah di muka bumi ini, dan kebanyakkan manusia tidak mengetahui bahawa akal itu adalah yang tersirat yang menentukan hala tuju manusia mengabdikan diri kepada Allah, juga manusia perlu berfikir bagaimana sesuatu perbuatan itu dapat di laksanakan jika akal tidak memainkan peranannya apabila hendak melakukan sesuaru rancangan yang sempurna, dan manusia juga perlu berfikir sebelum melakukan sesuatu itu adakah terlarang atau di perintah. Dan lagi firmanNya: Maksudnya: Dan tidaklah kamu yang berkehendak melainkan apa yang di kehendakki oleh Allah (At Takwir 29) Ayat yang di atas menunjukkan bahawa kehendak setiap manusia itu sebenarnya adalah kehendak Allah swt, dan kehendak Allah itu adalah takdir yang di timpakan kepada manusia mengikut taraf sifat dan sikap nafsu seseorang itu, kerana itulah manusia perlu melihat fungsi akalnya supaya berikhtiar untuk menyelamatkan dirinya dengan mencuci sikap hawa nafsunya,tidak boleh bersikap jabariyah kerana Allah telah mengurniakan manusia akal untuk berikhtiar bagi menyelamatkan diri mengikut arahan Tuhan di dalam Al Quran dan di sinilah setiap manusia perlu bertanyakan kepada dirinya tentang faedah apa Allah kurniakan kepadanya akal dan akal itu hendaklah di rujuk kepada konsef jabariyah sama ada boleh mendatangkan faedah kepada kehidupan manusia ataupun tidak atau apa yang sebenarnya konsef jabariyah tersebut di dalam kehidupan manusia dan ketika mana ia perlu di gunakan di dalam kehidupan ini tidak bermakna sifat jabariyah itu tidak perlu ada akan tetapi ia perlu di lihat dari konsef kehidupan seorang manusia yang bertugas sebagai khalifah di bumi bagi menunaikan perintah Allah swt dan jabariyah bukanlah suatu konsef yang mendorong manusia berlepas tangan dengan tugas sebagai khalifah jika ia di rujuk kepada fungsi akal yang sentiasa berfikir kepada soal kebaikkan dan kesempurnaan.
MERAGUI TAKDIR
Meragui takdir daripada Allah swt adalah berdosa dan boleh merosakkan keimanan seseorang dan seterusnya boleh menjadi sesat yang nyata kerana ada kemungkinan sebahagian manusia menyalahkan ketentuan takdir Tuhan, tambahan pula jika ada yang membaca firman Tuhan di dalam surah An Nahl ayat 93, Firman Allah:…
Maksudnya: Jika Allah berkehendak tentulah Dia menjadikan kamu satu umat akan tetapi Dia akan sesatkan siapa yang dikehendakiNya, dan Dia berikan petunjuk kepada siapa yang Dia kehendaki, sesungguhnya kamu akan di Tanya apa yang kamu kerjakan. (An Nahl 93) Ayat di atas menunjukkan kekuasaan Tuhan untuk menentukan takdir seseorang tersebut sama ada Tuhan hendak sesatkan ataupun tidak, sepintas lalu kelihatan berlaku buruk sangka terhadap Tuhan kerana ketidak adilanNya terhadap konsef takdir Tuhan terhadap hambaNya, ada di kalangan hambaNya yang merasa keciwa dengan ketentuan ini seolah-olah ada pilih kasih diantara seorang hamba dengan hambaNya yang lain, persoalannya adakah adil sifat kasih sayang Allah yang sedemikian rupa? Bagaimana penilaian Allah terhadap sekalian hambaNya? semuanya ini wajib di jawab mengikut ketentuan Tuhan di dalam banyak amaranNya di dalam Al Quran, dan kepada orang-orang yang beriman sepatutnya mereka tidak meragui akan keadilan Tuhan dan mereka perlu membaca diri sendiri terlebih dahulu sama ada mereka sudah menepati hidup sebagai seorang hamba kepada Tuhan atau hidup sebagai sekutu syaitan dan hawa nafsunya yang jahat lagi syirik, cuba kita tinjau ayat-ayat ketentuan Tuhan terhadap manusia sehingga menyamakan manusia seolah-olah dikelasifikasikan sebagai haiwan dan syaitan sebag aimana firmanNya, Maksudnya: Sesungguhnya sejahat-jahat binatang yang melata dis isi Allah ialah orang kafir kerana tidak mahu beriman. (Al Anfal 55) Ayat yang di atas ditujukan kepada orang-orang yang tidak mahu beriman kepada perkara keimanan, ini bererti hanya orang kafir yang tidak mahu beriman, jika mereka beriman tentulah mereka tidak dituduh sedemikian rupa dan tentulah mereka melaksanakan peraturan Tuhan dengan sewajarnya dan Allah juga berfirman di dalam Al Quran, Maksudnya: Dan demikianlah Kami jadikan tiap-tiap Nabi itu musuh iaitu syaitan dari jenis manusia dan Jin, sebahagian mereka membisikkan kepada sebahagian yang lain perkataan yang menarik untuk menipu manusia, jika Tuhan menghendakki, nescaya mereka tidak mengerjakannya maka tinggalkanlah mereka dengan apa yang mereka ada-adakan (Al-An’am 112) Firman Allah swt di atas jelas menunjukkan bahawa Allah telah menjadikan syaitan jenis manusia dan syaitan dari jenis keturunan Jin sebagai musuh kepada Nabi-nabi sebagai ujian terhadap mereka dalam menjalankan Tugas amanah daripada Tuhan, Nabi-nabi yang diperintahkan oleh Allah swt supaya menyampaikan cara kehidupan yang telah di tetapkan oleh Allah dengan peraturanNya dan mengikut kesesuaian asal anasir manusia itu ternyata mendapat tentangan daripada kedua-dua jenis syaitan tersebut semata-mata kerana keangkuhan dan ketakburan sikap mereka yang semula jadi daripada Allah sebagai ujian kemantapan keimanan terhadap manusia yang beriman, dan di sinilah rahsia kejadian setiap sesuatu alam itu wajib di ketahui oleh orang-orang yang beriman dan Allah tidak menjadikan sesuatu jenis makhluk itu dengan sia-sia melainkan ada hikmah yang tersirat yang perlu di fahami oleh manusia, ertinya manusia wajib memahami kerja mereka dan syaitan perlu memahami kerja mereka, namun apa yang dapat kita lihat ialah hanya syaitan sahaja yang patuh dengan kerja mereka sementara manusia tidakmemahami tugas mereka sebagai seorang manusia, sebab itulah rahsia dari Tuhan yang mengatakan jika Tuhan menghendaki nescaya mereka tidak mengerjakannya, ertinya kerja permusuhan syaitan itu adalah restu daripada Allah juga untuk menguji manusia sejauh mana manusia hidup secara manusia sebagaimana yang telah di sampaikan oleh Nabi-nabi, jika apa yang telah di sampaikan oleh Nabi-nabi itu tidak diikut atau di remeh temehkan atau di provokasikan maka izin Tuhan kepada syaitan untuk menyesatkan manusia adalah tinggi dan Tuhan pasti berkehendakkan atau mengizinkan kepada syaitan untuk menjadikan Nabi-nabi sebagai musuh, sebab itulah juga Allah menyatakan “Demikianlah Kami jadikan setiap Nabi itu musuh” dan selepas Nabi-nabi pewaris Nabi-nabi pula, golongan inilah pada peringkat awalnya menerima ujian yang awal daripada Allah, dan tidak kurang daripada mereka itu (dari pewaris nabi) kecundang kerana kepentingan jawatan dan kehidupan, cuba kita bayangkan apa akan terjadi jika golongan yang bukan dari kalangan Nabi-nabi dan pewarisnya yang diuji pada peringkat awal pengembangan agama daripada Allah tersebut maka sudah tentu manusia semuanya akan menjadi syaitan, kerana itulah manusia patut menghormati ulamak, jangan sampai ada manusia yang memandang bodoh dan jijik terhadap golongan ini kerana ketayap dan songkoknya yang lusuh, namun kerananyalah roh ajaran Nabi-nabi itu melindungi kamu dan di akhirat nanti kamu akan dapat melihatnya walaupun di dunia ini kamu mencemuhnya.
KETENTUAN TUHAN
Ketentuan tetap berlaku sepanjang kehidupan manusia kerana ketentuan itu adalah majhul (ketentuan yang tidak di ketahui) terhadap kehidupan manusia yang menyebabkan manusia merasa gelisah, jika tidaklah kerana majhul mungkin manusia dalam keadaan bersiap sedia bagi menghadapi takdir, namun takdir tidak mengizinkan sedemikian kerana ia mendorong kepada akidah yang sempit dan amalan yang bermusim, apa yang penting ialah manusia di kehendakki oleh Allah dalam keadaan yang sentiasa bersiap sedia bagi menghadapi sebarang kemungkinan, di dalam Al Quran Allah berfirman: Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad) tidak sesekali akan menimpa kami melainkan apa yang telah di tetapkan (Allah) bagi kami, Dialah Pengawal menyelamatkan kami, kepadaNyalah orang orang beriman menyerahkan diri Ayat yang di atas Allah swt memberikan panduan kepada manusia supaya memahami konsef takdir daripada Allah swt iaitu ketetapan daripada Allah swt itu adalah kata putus tertimpanya segala takdir sama ada baik ataupun buruk, sama ada kecelakaan atau segala mushibah kerana Dialah yang mengawal semua makhluknya termasuk manusia, akan tetapai di sana ada syarat yang kelihatan mampu di jadikan tauladan iaitu orang yang menyerahkan dirinya kepada Allah swt dengan syarat ilmu dan amalan dan dengan syarat berusha tanpa melakukan penyekutuan kepada Allah swt dan ini perlu di fahami dan mencari ilmu yang berkait dengan tawakkal, bukan setakat ucapan mulut sahaja tanpa memahami ilmu tawakkal tersebut, dan sesungguhnya konsef takdir yang membawa kepada Af’al Allah itu tersangat luas dan perlu berhati-hati memahaminya, apa yang penting ialah setiap takdir sama ada baik ataupun burukitu mesti di kaitkan dengan sebab dan musabab sama ada dari kebodohan dan kecerdikkan kita sebagaimana firman Allah swt menyatakan: Maksudnya: Sesungguhnya berbahagialah orang yang membersihkan dirinya, dan sesungguhnya celakalah orang yang mengotorkan dirinya (As Syam 9, 10) Ayat yang di atas menerangkan kepada kita bahawa orang yang membersihkan dirinya (Membersi hkn diri yang di dalam) akan berbahagia dan kepada yang tidak mempedulikan dirinya atau mengotorkan diri akan di tetapkan oleh Allah dengan takdir keburukkan, ini menunjukkan ada ikhtiar daripada manusia untuk selamat kerana rahsia akal yang dikurniakan Allah kepada mereka, kerana itulah manusia wajib mengenal dirinya supaya mereka memahami diri manakah yang perlu di bersihkan, apabila diri sudah bersih maka Allah akan memelihara kita dari takdir yang kita benci mengikut pandangan Allah swt jika kita kotorkan diri kita maka Allah akan berikan takdirnya mengikut diri yang kotor, sebab itu manusia kena belajar perkara diri yang tersirat iaitu diri tempat penilaian Allah swt Dan lagi Allah berfirman: Maksudnya: Tiada sekutu baginya, dan demikianlah aku di perintah, dan aku adalah Muslim yang pertama (Al An’am 163) Selain daripada ayat yang menerangkan kepada manusia supaya mensucikan diri, Allah juga menetapkan supaya manusia membuat pengakuan supaya tidak menyekutukan Allah dengan sesuatu daripada alam ciptaaNya, kerana tidak menyekutukan Allah adalah konsef umat manusia yang awal sejak daripada alam Roh lagi di mana ketika itu diri sebenar diri manusia telah membuat pengakuan “Tiada Tuhan yang di sembah melainkan Allah” ketika mana pada waktu menjawab pertanyaan Allah ALAS TUBIROBBI KUM (Tidakkah Aku ini Tuhan kamu?) Sebenarnya manusia perlu me mahami bahawa diri kita yang tersirat telahpun di jadikan oleh Allah swt lebih awal daripada diri yang zahir iaitu jasad manusia, iaitu diri yang telah di tetap kan oleh Allah yang datang daripada Allah dan kembali kepadaNya, dan apabila kedua-dua konsef membebaskan diri daripada syirik dan mensucikan diri di atas maka barulah Allah swt mengampunkan manusia apabila manusia itu memohon ampun dan barulah Allah menimpakan takdir yang baik dan mendorong manusia kepada kebaikkan serta beberapa taufik dan hidayahNya, apa yang penting ialah setiap kerja buat kita hendaklah menuju kepada redha Tuhan dan sesame manusia kerana itulah manusia di berikan oleh Allah suatu ketenangan dari jaminanNya sebagaimana firmanNya di bawah ini Firman Allah swt: Maksudnya: Bahawa Tuhanku telah mengampuni aku dan aku di jadikan daripada golongan yang di muliakan (Yasin ayat 27)
Sebenarnya manusia dapat merasakan keampunan daripada Tuhan setelah semua yang menggagalkan kehidupannya masa yang lalu berlalu dengan merasakan ketenteraman di dalam jiwanya dan ketenangan akal dan penambahan rezekinya daripada Allah swt dan merasa ringan pula melakukan ibadat kepada Allah dengan dapat nerasakan ketenangan di dalam kehidupan, dan didorong juga oleh Allah perasaannya kepada kerja untuk melaksanakan hukum-hukum Allah dan meras akan dirinya berdosa jika membiarkan suatu golongan yang memperjuangkan hukum Allah tidak di bela dengan sewajarnya, sepatutnya umat islam sentiasa mencari punca kelemahan yang ada pada dirinya terutama pada sikap hawa kepada nafsunya yang tersirat dan tersorok di dalam lubuk hatunya yang mana tempat tersebut sentiasa di nilai oleh Allah swt sebagaimana firmanNya: Maksudnya: Dan tidaklah ada yang lebih sesat daripada orang yang menurut hawa nafsunya, kerana tidak mendapat hidayat daripada Allah (Al Qashas 50) Didalam keilmuan ini apabila kita telah menyentuh soal Tauhidul Zat, Asmak, Sifat dan juga Af’alNya maka terkumpullah ilmu kalimah tauhid di situ iaitu kalimah LAILAHA ILL ALLAH, oleh kerana mahu mencari yang tersirat maka Zat, Asmak Sifat itu adalah tersirat dan yang tersuratnya adalah Af’alNya kerana dia dapat di lihat dan juga di nilai, kerana itulah nilai ghaib adalah ghaib biasa dan ghaib luar biasa (Ghoibul ghuyub). Ghaib luar biasa tidak dapat kita melihatnya hanya dapat melihat kerja bekasNya sementara ghaib yang biasa dapat di lihat melalui mata hati iaitu qalbun dan qalbi, itupun sekiranya kedua matahati itu dicuci dengan zikirullah mengikut kaedah yang di tetapkan.
MENCARI TERSIRAT 2
Dalam mencari yang tersirat peringkat kedua ini penulis bawa kepada konsep mengenal diri jenis makhluk yang bernama manusia yang menjadi khalif ah di bumi secara ringkas, sebagaimana yang di ketahui umum manusia adalah makhluk yang di jadikan Tuhan sama dengan makhluk yang lain, asal usul awalnya di katakana daripada Nur, ertinya daripada Allah sebagaimana firmanNya menyatakan KULLA MIN INDALLAH (setiap sesuatu itu daripada Allah), sedangkan Allah itu adalah Nur, memandangkan manusia ini adalah jenis makhluk yang berdarjat tinggi jika di bandingkan dengan makhluk Allah yang lain, dengan pengurniaan akal kepada mereka maka manusia perlu membuat penilaian kepada dirinya sendiri, iaitu dengan membandingkan diri mereka dengan makhluk Allah yang lain, oleh kerana itu manusia perlu keluar daripada sifat makhluk kepada sifat manusia, dan daripada sifat manusia kepada sifat Insan Kamil, dan dengan taraf Insan Kamillah baru manusia itu menjadi sempurna sebagaimana firman Allah menyatakan: Maksudnya: Sesungguhnya Kami jadikan Insan itu sebaik-baik kejadian, kemudian Kami kembalikan mereka ke tempat yang hina (At Tin 4, 5) Ayat yang di atas jelas menunjukkan bahawa Allah swt telah menjadikan manusia sebagai makhluk yang sempurna jika di bandingkan dengan makhluk yang lain, dan kemudiannya akan di kembalikan di sisi Allah swt sebagai makhluk yang hina, ini menunjukkan bahawa ada perbezaan pada darjat manusia itu kerana setelah Allah jadikan dengan sempurna mana mungkin di kembalikan pada tempat yang hina? inilah bukti yang kukuh yang menunjukkan manusia itu mempunyai darjat tertentu, sebagai satu contoh adakah manusia beribadat kepada Allah masih berdarjat makhluk atau berdarjat manusia ataupun berdarjat Insan Kamil, itulah sebabnya para ulama’ membezakan taraf manusia itu kepada beberapa darjat supaya dengan memahami darjat tersebut dapatlah manusia melaksanakan tugasnya kepada Allah dengan sempurna sejajar dengan kesempurnaan tersebut, dan kerana itulah manusia perlu mengenali dirinya dan statusnya sebagai manusia yang sempurna dan kerana itulah ulamak menyatakan (Sesiapa mengenal dirinya ia mengenal Tuhannya, dan sesiapa mengenal dirinya maka binasalah ia) ayat ini menunjukkan bahawa Man ini secara am sama ada manusia ataupun bukan manusia jelasnya Man ini adalah bertaraf makhluk, namun apabila ia mengenal dirinya Nafsahu maka barulah ia mengenal TuhanNya yang bernama Rabbahu, iaitu Tuhan yang bertaraf Laisa kamis lihi syaiun (Yang tidak berupa apa juapun) ini bererti manusia Man ini jika kita bawa kepada pengertian manusia maka ia akan membawa kepada manusia yang jenis Laisa kamislihi syaiun iaitu manusia yang batin atau di kenali sebagai Insan atau di kenali juga sebagai diri sebenar diri yang bertaraf nyawa atau Nafas, ia adalah sebahagian daripada diri Rohani, fungsinya adalah sebagai menghidupkan diri jasmani ataupun diri yang bernama diri terperi yang fungsinya di dalam batang tubuh sama ada yang turun dan naik ataupun yang keluar dan masuk pada jasad manusia yang anasirnya yang terdiri daripada Nafas, Nufus, Ampas dan juga Tanafas dan yang sentiasa mengingat Allah tanpa henti-henti, sesungguhnya diri manusia yang bertaraf Man dan Nafsahu ini wajib di kenali, dan ibadahnya pun wajib juga di kenali, inilah nilai sebenar manusia, dan pada garis kasar mengenal diri ini adalah patut di huraikan juga taraf diri yang lain, iaitu diri kedua penting didalam kehidupan yang diberikan nama diri terperi yang terdiri dari komponen rohani yang di kenali sebagai Roh, Akal dan juga nafsu, ia juga di kenali sebagai Ruhul Yaqazah yang fungsinya menentukan jasmani manusia berdaya dan berupaya kerana itu orang sofi dan juga orang yang memahami jalan diri menyatakan Maksudnya: Bahawa tiap-tiap jasad itu ada dua Roh, salah satu dari keduanya ialah Roh Yaqazah (Roh menjagakan) yang di tentukan oleh Allah adat, jika ia berada pada jasad, jadilah manusia itu jaga, maka apabila ia keluar daripadanya (jasad) maka tidurlah manusia itu, dan berlakulah mampu, yang lagi satu ialah Ruhul Hayat (Nyawa) yang di tentukan Allah adat, jika ia berada pada jasad maka hidup lah jasad, apabila ia berpesan daripada badan matilah manusia (jasad) dan kedua-dua jenis Roh ini berada dalam jasmani manusia, tiada yang mengetahui tempat ketetapannya melainkan Allah atas urusan itu Ayat yang di atas menerangkan bahawa didalam jasad manusia itu terdapat dua jenis Roh, satu dikatakan bernama Ruhul Yaqazah yang terdiri daripada Roh, Akal dan Nafsu, yang mana Ruhul Yaqazah ini juga di kenali sebagai hati, ia memberikan fungsi kepada manusia supaya hidup bererti, dengan adanya Roh di dalam jasad maka ia dapat memberikan kekuatan dan keupayaan kepada setiap komponen jasmani, Akal pula dapat memberikan kuasa berfikir, mengingat, dan berperasaan dan menyimpan segala maklumat masa silam dan semasa, sementara fungsi yang terdapat pada anasir hawa Nafsu pula ialah untuk melahirkan sikap berkeinginan, berkecenderungan dan mempengaruhi serta mendorong kepada sesuatu pergerakan untuk menyempurnakan niat yang datang daripada akal, Ruhul Yaqazah ini jika dia masih berada didalam jasad maka manusia akan menjadi aktif dengan berkesedaran sebagaimana manusia semua maklum, dan apabila ia keluar daripada jasad maka jasm ani menjadi hilang keupayaan aktifnya secara total semua ini adalah atas ketentu an Allah yang mentadbir dan mengatur alam ciptaanNya, di dalam Al Quran pada surah Az Zumar ayat 42 Allah menyatakan bahawa Ruhul Yaqazah ini di tahan kemudian di lepaskan, jika di lepaskan bermaksud jasad menjadi aktif dan peranannya dapat dilihat dan apabila ditahan maka jasad menjadi hilang berkeupayaan, hilang fungsi minat, dan hilang keupayaan untuk berfikir, maka jadilah jasad tidak bermaya dengan istilah tidur, sebagaimana yang telah di terangkan Allah di dalam surah Al An’am ayat 60, sementara satu lagi jenis Roh dinamakan Ruhul Hayat atau di kenali sebagai nyawa kepada jasad, atau dikenali juga sebagai Insan batin, Ruhul Hayat (Roh menghidupkan) ini selagi ia tidak keluar daripada jasmani maka jasad tidak akan mati, ertinya manusia tidak akan mati-mati selagi ia tidak keluar daripada jasad, akan tetapi apabila ia keluar maka jasad manusia akan mati dan menjadi busuk atau hilang ghaib, sementara Ruhul Yaqazah akan mengikutinya kemana saja ia berada. Sebenarnya Rohani yang terdiri daripada anasir Roh, Akal, Nafsu dan Nyawa adalah makhluk yang tersirat dan yang berhak di istilahkan sebagai diri yang sebenar kepada manusia, dialah yang lebih awal Allah jadikan sebelum Allah ciptakan manusia dari jenis yang tersurat dan yang menjadi kepada rumah Rohani tersebut, kaedahnya samalah juga dengan kita memilikki tempat kediaman yang mana kita boleh keluar dan masuk dan memeliharanya dengan baik supaya dapat tinggal lama di situ, kerana itulah kita perlu selalu berdo’a kepada Allah atas rasa syukur apabila Rohani itu di kembalikan Allah kedalam jasmani supaya dapat meneruskan kerja khalifah di bumi ini (Segala pujian bagi Allah yang telah mengembalikan Rohku kepadaku, dan yang telah menyegarkan pada tubuhku) do’a ini menunjukkan bahawa Rohani(Ruhul Yaqazah) itu boleh keluar dan masuk kedalam jasad manusia atas keizinan Allah swt. Rohani dan komponennya mempunyai istilah yang tersangat banyak sehingga ia memeningkan akal manusia untuk memikirkannya, pada pandangan penulis istilah yang berbagai-bagai itu adalah cara seseorang itu berguru mengikut fahaman tarikattarikat yang tertentu sahaja, apa yang lebih penting ialah meyakini ianya ada di dalam jasad manusia dengan dalil-dalil nas Al Quran dan hadis Rasullullah saw, ini bererti jika orang yang tidak selalu merujuk kepada Al Quran atau berwirid dengannya maka ia tidak akan berjumpa dengannya malah ada yang menafikan atau membuat tuduhan yang tidak ada asas terutama pada golongan yang athies dan tiada keimanan yang kukuh dan melulu atau mencegah daripada membincangkannya kerana ia di katakan itu hanya urusan Allah walaupun ia di muatkan di dalam Al Quran yang menjadi asas panduan kehidupan manusia yang di turunkan daripada langit oleh Allah kepada manusia. Sememangnya manusia buat zaman akhir ini terlalu meragam dengan istilah kerohanian ini malah ada yang tersangat takut dengan istilah tersebut kerana di katakana tersangat bahaya kepada kepentingan mereka walaupun ianya benar mengikut Nas, dan tidak kurang pula yang mengatakan yang ghaib hanya Allah sahaja yang mengetahuinya, dalam masa yang sama mereka percaya pula kepada Allah yang Maha ghaib dan di tuntut pula untuk mempercayainya serta mengenaliNya, demikian juga kepada malaikat yang ghaib serta syaitan yang ghaib, bagi penulis orang yang sedemikian rupa tinggalkan saja mereka itu, nanti di akhirat mereka boleh menyaksikan apa yang benar dan yang salah dan manusia bukanlah terus hidup dan hidup terlalu lama untuk membuktikan fahaman mereka itu. Hanya orang yang Allah tunjukkan jalan saja yang memahami dan meyakini perkara yang ghaib itu kerana mereka dapat melihat dengan mata hatinya yang di izinkan oleh Allah swt (Hati orang yang arif mempunyai mata memandang, matanya dapat melihat apa yang tidak dapat di lihat pandangan biasa)
. 